Seorang kawan dari Semenanjung bertanya: antara ‘Kotobian Tadau TAGAYO do Kaamatan’ dan ‘Kotobian Tadau TAGAZO do Kaamatan’ – mana yang betul? Dia mau tulis ucapan, tapi confused katanya. Takut tersalah nanti.
Dua-dua pun betul. Ungkapan itu bermaksud: Selamat Hari KEBESARAN Menuai. Perkataan ‘tagayo’ atau’ tagazo’ (yang secara literal bermaksud ‘besar’) ditambah pada ucapan hari Kaamatan dengan tujuan mahu menunjukkan bahawa ini adalah hari kebesaran terpenting bagi komuniti Kadazandusun Murut (KDM).
Perbezaan itu cuma variasi sebutan pelbagai suku dalam KDM. ‘Tagayo’ adalah dialek Bunduliwan yang telah diisytihar pada 1995 sebagai laras standard bagi kurikulum pendidikan Bahasa Kadazandusun. Sebab dialek ini ditutur oleh kelompok sub-etnik KDM yang terbesar, iaitu komuniti Dusun di domain Ranau dan Tambunan.
‘Tagazo’ pula adalah dialek Tanggara, iaitu dari komuniti KDM yang paling urban, khususnya Kadazan Penampang. Dialek ini masih diguna secara meluas dalam komunikasi publik (walaupun Bunduliwan telah diangkat sebagai bahasa baku) kerana tradisi persuratan pertama KDM bermula dengan bahasa suku Tanggara. Bahkan, sampai sekarang pun, kolum Kadazandusun dalam suratkhabar tempatan majoritinya masih menggunakan laras dialek ini.
2 – Unduk vs Runduk
Unduk Ngadau atau Runduk Tadau? Ada juga yang bertanya ini. Sebab sekarang sudah ada pelbagai istilah diguna untuk acara ‘ratu Kaamatan’.
Ini juga cuma perbezaan dialek. Komuniti KDM terdiri dari lebih 20 sub-suku (ada macam-macam asas klasifikasi yang diguna). Meski pun ada “common culture” yang mengikat semua suku dalam rumpun yang besar ini – masih terdapat perbezaan-perbezaan kecil dari pelbagai segi; misalnya bahasa, tatarias busana dan adat resam.
Unduk Ngadau secara literal bermaksud ‘tunas matahari’. Ia satu manifestasi tersirat kepada pucuk muda yang bercambah dan menjulur ke arah sinar matahari. Satu simbolik tentang kecantikan, kekuatan dan kemurnian. Dalam dialek Bunduliwan pucuk itu dipanggil ‘tunduk’; dalam dialek Kimaragang ia disebut ‘runduk’. Matahari pula adalah ‘tadau’ – dalam kebanyakan dialek pelbagai suku Kadazandusun.
Kalau begitu, kenapa jenama yang popular adalah Unduk Ngadau – bukan Tunduk Tadau atau Runduk Tadau? Begini, ‘unduk’ dan ‘ngadau’ sebenarnya adalah terbitan dari perkataan dasar tadi. Ia diberi pesona manja begitu supaya kedengaran lebih comel (sama juga dengan kes BM; ‘sayang’ jadi ‘ayang’, atau ‘emak’ jadi ‘mak’). Tunduk atau tadau – bernuansa agak formal, kaku dan skema.
Tapi itu juga bergantung kepada citarasa penganjur. Sebab itu ada macam-macam variasi sekarang. Selain ‘unduk ngadau’ yang sudah established, ada juga yang guna ‘runduk tadau’, ‘tunduk tadau’ atau ‘unduk adau’, etc. Semuanya betul dan masih merujuk simbolik entiti yang sama. Personally I think this is good. Because it shows the diversity of KDM’s culture. Itu mengajar kita untuk saling meraikan perbezaan, sambil mengekalkan ‘pisompuruan’ (perpaduan).
3 – Ratu vs Moginakan
Satu lagi pertanyaan lazim. Adakah ‘unduk ngadau’ (ratu menuai) ini adalah unsur terpenting dalam perayaan Kaamatan? Sebab dalam mana-mana peringkat sambutan, ia telah dinobatkan sebagai acara kemuncak bagi pesta tahunan ini.
Bukan! Dalam tradisi asli Kaamatan yang sebenar, elemen terpenting adalah ‘moginakan’ (makan beramai-ramai). Ia biasa dibuat pada pelbagai hierarki – bermula dengan perhimpunan ‘paganakan’ (keluarga), kemudian ‘kawalaian’ (komuniti sekampung). Semasa kenduri ini, setiap orang atau keluarga akan ‘mirukut-rukut’ (berkongsi) pelbagai jenis keperluan. Ada yang bawa beras, ada yang bawa sayur, ada yang bawa lauk, ada yang bawa buah, etc. Aktiviti ini menjana semangat ‘pisompuruan’ (perpaduan) secara organik dan natural. Inilah asas tradisi yang autentik bagi perayaan Kaamatan KDM. Unsur terasnya terletak pada majlis ‘moginakan’ (kenduri).
Bagaimanapun, Kaamatan telah mula diinstitusikan sejak 70-an sebagai salah satu acara kebesaran Sabah yang merentas semua kaum. Dalam konteks persanakan dan kekeluargaan KDM, Kaamatan masih lagi satu budaya bagi menghormati semangat padi secara simbolik. Atau dalam bahasa mudah (dan disesuaikan dengan kehidupan beragama kontemporari – sama ada Islam atau Kristian), perayaan itu menjurus kepada mensyukuri rezeki yang telah dianugerahkan oleh ‘minamangun’ (Tuhan yang di atas sana).
Tapi dalam konteks masyarakat Sabah seluruhnya, Kaamatan yang telah diinstitusikan sebagai perayaan sepunya ini – menzahirkan hasrat perpaduan kolektif komuniti. Justeru, Unduk Ngadau diangkat sebagai salah satu item mercutanda perayaan – kerana sifatnya yang lebih kasual dan audience-friendly. Unduk Ngadau sendiri masih mendokong simbolik kebudayaan KDM yang penting. Kerana ‘sumandak’ (gadis) yang dimahkotakan dalam acara ini bukan membawa gelar ‘ratu’ semata-mata. Tetapi dia mewakili pesona Huminodun, iaitu gadis lagenda yang mengorbankan diri demi meneruskan survival kaum KDM.
Ya, itulah perbezaan antara Kaamatan konteks tradisi KDM yang autentik, dan Kaamatan versi kontemporari yang telah diinstitusikan sebagai perayaan budaya milik sepunya semua penduduk Sabah.
4 – Kaamatan vs Kokotuan
Sambutan pesta menuai sekarang juga sudah ada dua jenama utama. Satu dikenali sebagai Tadau Kaamatan (biasanya anjuran Kadazandusun Cultural Association, KDCA); dan satu lagi Tadau Kokotuan (biasanya di bawah organisasi United Sabah Dusun Association, USDA).
Ada yang mencebik: kenapa guna label yang berbeza-beza untuk perayaan yang sama? Bukahkan ini menyanggah semangat ‘pisompuruan’ (perpaduan)? Saya fikir tiada masalah pun. Istilah saja berbeza, tapi hasrat dan nilai tetap sama. Ini juga bukan perkara baru timbul. Bagi yang celik sejarah dan prihatin dengan tradisi perkembangan budaya KDM, mereka tahu bahawa ini telah lama wujud dan tidak pernah jadi isu. Ia bukan bertujuan memecah-mecahkan KDM. Ia cuma usaha mau mengangkat kekayaan dan kepelbagaian yang ada dalam sub-suku KDM yang rencam itu. So we all can learn how to embrace our own diversity!
Masa kecil-kecil dulu, saya tidak pernah dengar istilah ‘Kaamatan’. Sebab di Ranau ia disambut dengan nama ‘Kokotuon’. Sebab itu lagu rasmi Kaamatan yang terawal dan paling tersohor adalah ‘Norikot Nodi Bulan Lima’ (John Gaishah, circa 1970an). Dalam lirik lagu tersebut, sambutan pesta menuai itu dirujuk sebagai Tadau Kokotuan. Ini sangat serasi dengan komuniti Bunduliwan (Ranau – Tambunan), yang merupakan kelompok suku KDM terbesar di Sabah.
KAAMATAN (dari kata asal ‘mengomot’ – mengetam) dan KOKOTUAN (‘mengotu’ – memetik): kedua-dua merujuk kepada perihal menuai hasil. Mungkin mengetam itu lebih sepsifik kepada padi. Manakala memetik itu lebih umum sifatnya. Tetapi semangat asal Kaamatan memang untuk mensyukuri rezeki yang dikurniakan Tuhan menerusi aktiviti agro, iaitu sistem ekonomi tradisional KDM. Bagi komuniti Bunduliwan, sumber rezeki bukan eksklusif kepada padi saya. Selain dari ‘mengomot parai’, mereka juga ‘mengotu’ pelbagai jenis hasil lain – seperti tutan, tunduk mundok, roun tonduripis, dukaruk, etc. Sebab itu istilah ‘kokotuan’ lebih intim, mesra dan original untuk komuniti Dusun tanah pedalaman ini.
Bagi saya secara personal, dua-dua pun ok. Tiada isu yang perlu diperbesarkan. Kedua-dua jenama perayaan membawa signfikan yang tersendiri dan saling memperkaya tradisi gemilang KDM ini. Kaamatan, yang diinstitusikan dengan ciri lebih Tanggara-sentrik (rujuk lagu dan melodi lagu Kaamatan rasmi pasca 1990-an), mungkin lebih appeal kepada komuniti publik. Sebab sifatnya yang generik dan popular. Manakala Kokotuan membawa sentimen dan nostalgia budaya yang lebih unik dan tersendiri, khususnya kepada generasi Dusun non-urban.
5 – Amalan Budaya vs Ritual Agama
Trivia terakhir: Tadau Kaamatan atau Kokotuan ini perayaan agama atau kebudayaan? Ia adalah acara budaya dan adat resam. Bukan ritual kepercayaan. Tiada elemen kontemporari dalam Kaamatan yang bercanggah dengan elemen teologi agama Abrahamiyah – sama ada Islam atau Kristian.
Memang komuniti KDM asalnya adalah pengamal ‘aminisme’, iaitu mempercayai kuasa alam. Konsep ketuhanan (kinorohingan) tradisional masyarakat ini adalah berasaskan semangat natural yang ada di persekitaran (misalnya, ‘bambarayon’, ‘aki nabalu’, etc). Kaamatan adalah manifestasi rasa syukur terhadap rezeki yang dikurniakan oleh ‘kinorohingan’ – tetapi ia bukan eksklusif kepada Tuhan tradisional era aminisme semata-mata. Tetapi merangkumi semua Tuhan yang dipercayai. Asasnya adalah ‘moginakan’ (kenduri), ‘kounsikahan minamangun’ (bersyukur), ‘miramai-ramai’ (bergembira) dan akhirnya menuju kepada ‘pisompuruan’ (perpaduan) bangsa.
Menerusi kefahaman terhadap falsafah dasar perayaan ini, penganut KDM (sama ada Islam atau Kristian) boleh menyesuaikannya dengan ajaran agama masing-masing. Keluarga saya misalnya, kami menyambutnya dengan ‘moginakan’ (kenduri) yang disertai solat jemaah dan doa kesyukuran. Ini sejajar dengan konsep silahturrahim (bersatupadu) dan berterima kepada Tuhan atas rezeki yang dikurniakan.
Kami juga tidak ada acara ‘moginum’ (yang bertentangan dengan ajaran Islam), kerana tradisi KDM yang sebenar bukan disandarkan semata-mata kepada pengambilan ‘minuman keras’ (arak). Falsafahnya terletak pada konsep gotong-royong ‘monginomol’ (membuat tapai dari padi yang dituai sebagai satu apresiasi kepada semangat Bambarayon). Tetapi KDM sekarang bukan lagi penanam padi tegar. Konsep rezeki telah diperluaskan dalam pelbagai sektor dan bidang ekonomi lain.
Maka ‘monginomol’ (menapai) itu boleh disimbolikkan dengan aktiviti-aktiviti lain yang turut membawa semangat gotong-royong dan pisompuruan yang sama (misalnya: ramah-mesra, sukaneka, pertandingan memasak, etc). Bukan disempitkan hanya kepada acara minum tapai, lihing atau montoku.
No comments:
Post a Comment